Qom, Iran (A.P.Hawzah) –Le cours hebdomadaire d’éthique de le grand Ayatollah Abdollah Javadi Amoli s’est tenu dans la matinée du mercredi 14 octobre 2026, correspondant au 22 Mehr 1405 du calendrier iranien, à la Grande Mosquée de Qom, en présence de personnes issues de différentes catégories de la population.

À l’occasion de l’anniversaire de la naissance de Zaynab al-Kubra (que la paix soit sur elle), le grand Ayatollah Javadi Amoli a abordé la dimension intellectuelle et scientifique des Ahl al-Bayt (que la paix soit sur eux). En analysant les paroles de Zaynab face à Ubayd Allah ibn Ziyad, il a expliqué comment cette figure de la famille du Prophète avait contesté le fatalisme et rappelé la responsabilité humaine.

Les paroles de Zaynab (as) : une réponse doctrinale au fatalisme omeyyade

Évoquant la position scientifique et spirituelle des Ahl al-Bayt, l’Ayatollah Javadi Amoli a déclaré que les paroles prononcées par Zaynab al-Kubra à Koufa ne se limitaient pas à l’expression du deuil et de la douleur. Elles portaient, selon lui, sur une question fondamentale de théologie et de doctrine religieuse.

Revenant sur la diffusion de la pensée fataliste sous le pouvoir omeyyade, il a expliqué que Muawiya avait cherché, tout au long de son règne, à consolider son pouvoir et à en assurer la continuité. Selon l’Ayatollah Javadi Amoli, la promotion du fatalisme permettait d’attribuer les bienfaits et les réussites au pouvoir en place, tout en imputant à Dieu les difficultés et les actes répréhensibles.

Il a souligné que les Omeyyades, puis les Abbassides et d’autres dirigeants, attribuaient les événements au décret et au destin divins afin de justifier leurs injustices, de préserver leur pouvoir et de se dégager de la responsabilité de leurs actes.

À l’inverse, a-t-il expliqué, les Ahl al-Bayt ont enseigné le principe théologique chiite selon lequel l’être humain n’est soumis ni à une contrainte absolue ni à une délégation absolue, mais se situe dans une voie intermédiaire entre les deux. Cette doctrine, exprimée par la formule « Ni contrainte absolue ni délégation absolue, mais une voie entre les deux », affirme que l’être humain demeure responsable de ses actes et de son comportement.

L’Ayatollah Javadi Amoli a ajouté que les Imams des Ahl al-Bayt exposaient des questions scientifiques et rationnelles complexes avec une connaissance approfondie et s’opposaient aux déviations intellectuelles et doctrinales.

À titre d’exemple, il a évoqué le dialogue entre Zaynab al-Kubra et Ubayd Allah ibn Ziyad à Koufa. Selon son récit, Ibn Ziyad demanda à Zaynab : « As-tu vu ce que Dieu a fait à ton frère ? » Il déclara également qu’Ali ibn al-Husayn avait été tué par Dieu à Karbala.

Pour l’Ayatollah Javadi Amoli, ces propos relevaient d’une conception fataliste qui attribuait à Dieu les actes commis par les hommes et permettait ainsi aux responsables de se soustraire à leurs obligations morales.

Zaynab répondit alors : « Je n’ai vu que de la beauté » (Ma ra’aytu illa jamila).

L’Ayatollah Javadi Amoli a expliqué que cette réponse exprimait la beauté de l’œuvre divine sans exonérer les auteurs du crime de leur responsabilité. Selon lui, Zaynab a ainsi réfuté le discours fataliste des Omeyyades et réaffirmé la responsabilité humaine dans les actes commis à Karbala.

L’être humain ne doit pas se vendre à moins que le Paradis

Poursuivant son cours, l’Ayatollah Javadi Amoli a commenté plusieurs sagesses du Nahj al-Balagha, recueil des sermons, lettres et paroles attribués à l’Imam Ali (que la paix soit sur lui). Il a notamment abordé la liberté intérieure, la valeur de l’être humain et le cheminement spirituel.

Il a cité cette parole de l’Imam Ali :« N’y a-t-il donc aucun homme libre qui abandonne ce reste de nourriture à ceux auxquels il appartient ? Sachez que votre personne n’a d’autre prix que le Paradis ; ne la vendez donc qu’en échange du Paradis. »

Expliquant le terme arabe lumaza, qui désigne les restes de nourriture demeurant entre les dents, l’Ayatollah Javadi Amoli a indiqué que de nombreux rangs et positions — religieux, universitaires, politiques ou sociaux — pouvaient être comparés à ces restes insignifiants.

Selon lui, d’autres personnes ont occupé ces positions avant nous, en ont tiré profit, puis les ont quittées. L’homme libre est celui qui ne se laisse pas absorber par ces considérations et qui reconnaît la véritable valeur de son existence.

Insistant sur le fait que le véritable prix de l’être humain est le Paradis, il a rappelé que celui-ci ne devait pas se vendre à moins que cette récompense. Il a ajouté que celui qui renonce aux préoccupations insignifiantes et mesure sa valeur à l’aune du Paradis recherche le bien pour lui-même comme pour les autres, sans leur porter préjudice ni se priver lui-même du bien.

Le cœur : un livre qu’il faut apprendre à lire

Évoquant une autre parole attribuée à l’Imam Ali, « Le cœur est le livre du regard » (al-qalbu mushafu al-basar), l’Ayatollah Javadi Amoli a insisté sur la nécessité pour l’être humain de se tourner vers sa réalité intérieure.

Il a expliqué que chacun devait examiner son propre cœur, comprendre ce qu’il lui demande et discerner la direction vers laquelle il tend.

Il a également récité ces vers en persan, qui soulignent les conséquences spirituelles de l’insouciance du cœur :« Si ton cœur s’abandonne à l’insouciance, ne serait-ce qu’un instant,la flèche de l’épreuve viendra transpercer le cœur de ton cœur. »

Soulignant l’importance du souvenir de Dieu et de la prière intime qui Lui est adressée, il a déclaré que le cœur humain était capable de s’entretenir avec son Seigneur. Par le souvenir et l’invocation de Dieu, l’être humain peut franchir les distances qui le séparent de la proximité divine.

Selon lui, ce cheminement suppose de renoncer aux attachements insignifiants. Plus l’être humain avance vers la proximité divine, plus son lien avec Dieu se resserre. L’Ayatollah Javadi Amoli a illustré cette progression en évoquant le passage de l’invocation « Ô Dieu ! » à la simple mention de « Dieu ».

La réalité de l’être humain dépasse la distinction entre homme et femme

Dans la dernière partie de son intervention, l’Ayatollah Javadi Amoli a abordé la réalité de l’âme et la place de l’être humain dans l’ordre de la création.

Il a déclaré que, dans la perspective islamique qu’il exposait, la distinction entre homme et femme relevait de la dimension corporelle de l’être humain, tandis que l’âme n’était ni masculine ni féminine.

Faisant référence aux versets du Coran relatifs aux qualités des croyants et des personnes vertueuses, il a souligné que le corps constituait un moyen permettant à l’âme de s’élever et que les caractéristiques physiques ne déterminaient pas la nature de l’âme.

Selon lui, l’âme humaine progresse vers la perfection et la spiritualité. La réalité profonde de l’être humain ne se limite donc pas à la distinction entre homme et femme : tous peuvent cheminer vers la perfection et atteindre le rang de l’être humain céleste.

Une prière pour les participants et pour la préservation du système islamique

À la fin de son cours, l’Ayatollah Javadi Amoli a prié pour les personnes présentes ainsi que pour tous ceux qui s’engagent dans la recherche et l’élévation du savoir.

Il a exprimé l’espoir que tous bénéficient de la prière de Zaynab al-Kubra (que la paix soit sur elle), que le système islamique soit préservé des dangers grâce à la sollicitude des Ahl al-Bayt et qu’il puisse être présenté à la présence du Wali al-Asr, l’Imam Mahdi (que Dieu hâte son retour).